傳說中的混沌，用自己的死亡，開啟人類勇敢的生存。

科學(xué)中的混沌，用自己的復(fù)雜，召喚事物深奧的簡單。

詩歌中的混沌，對我來說，“用形和勢/我造出了它”。

這“形和勢”，離不開形象組合---我的河馬我的飛鳥。

河馬，是我創(chuàng)辦《啤酒花》詩報時取的筆名，也出于對荷馬的敬意。

飛鳥，是我閱讀泰戈爾散文詩《飛鳥集》時，所留下的一點念想吧。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

我的河馬，它的丑陋，與雨果筆下巴黎的敲鐘人一樣，只屬于表面。

而它的善良，都源于天性中愛與樸素的力量。“因為丑陋/正如善良”。

我的飛鳥，它的替身，該不是活生生的歌謠。而它的跳躍，源于輕捷。

是的，“無論接受或者反對/飛鳥似的歌謠/仍在水中發(fā)出輕捷的鳴叫”。

在我的想象中，“河馬的清嘯”，與“飛鳥似的歌謠”，都是說唱的形式。

處在另外的情況，我想讓飛鳥棲息在河馬的頭頂，從而完成合體儀式。

此情此境，河馬“想飛的感覺”，無疑構(gòu)成混沌存在的方式。

于是我的河馬，“下水就任水包圍/雖然水草肥美/簡單就不想太累”。

于是我的飛鳥，“吸收你（存在）的花園/不帶走一片懺悔的花瓣”。

從語義學(xué)上看，我的混沌，不僅僅是一種形象組合，更是一種美學(xué)尺度。

混沌圖騰，至此是否成為可能？我不知道，唯有問候：“混沌，你好?！?/p>

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