如果僅用一種哲學范式引導讀書人的精神視野，往往是不現(xiàn)實且有失偏頗的?？傆幸恍┤藢θ寮业娜胧勒f“不”，在另一個層面上，這樣的人被看作是敢于“薄周公而笑孔丘”的思想勇士。周國平在《閑情的分量》中這樣闡釋：“在中國的文人身上，從來有勵志和閑情兩面……對閑情不可等閑視之，它是中國特色的人性的解放，性靈的表達，在中國文化傳統(tǒng)和中國文人生活中所占的分量很重很重。只有勵志，沒有閑情，中國文人真不知會怎樣?！?/p>

這也許應該追溯到一種文人風氣，一種與中國文化中正統(tǒng)的，主流的儒學思潮，長期存在著的相悖相逆的思想意識形態(tài)。崇尚這種意識的讀書人往往好老莊，尚虛無，崇玄談。擁有這種思想根基的讀書人，往往已然看透了“于我如浮云”的富貴功名，正如司馬徽，他完全沉浸在“桂樹合章，參空合抱；花氣隨風，香無斷際”的曠野之中，別人以為苦，他卻若置身仙境，將山野快樂的永恒與人間短暫的功名富貴兩相對比時，不由得暗自生出蔑視功名富貴和世俗貪欲的意味。這就不難理解水鏡先生飄然離去的原因了。

《莊子?人間世》說：“夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！币馑际钦f，你可知“德”之所以失真而“智”之所以外露的的原因嗎？“德”的失真是由于追求名聲，“智”的外露是在于爭辯是非?！懊笔侨藗兿嗷A軋的原因，“智”是人們相互斗爭的工具；這兩者都是人們斗爭的工具。道家的長生不死，縱情享樂不在廟堂之上，出世的閑情可根本無法忍受殿堂的桎梏。以司馬徽為代表的出世之儒，隱去了“智”與“名”，從而得以追求更高層次的“德”。依附于沒有失真的“德”的背后，是一種令人悲愴的“大憤”，正如徐渭的《雪竹圖》，詩云：“畫成雪竹太蕭騷，掩節(jié)埋清折好梢。獨有一般差似我，積高千丈恨難消！”這是一種蕭騷困苦，為世不容的心理狀態(tài)，帶有天然悲愴之情的出世者無處宣泄或宣泄不得，便化為世不容于不容這世?？翰夭黄街畾庥谑遣辉跁r世中揮灑，而是在漁樵互答中見了生命的真諦。

所以，出世之儒算得大儒，盡管他們多有佯狂狷介的行為，如禰衡，這個《擊鼓罵曹》的主角，對曹操揶揄，調(diào)侃進而辱罵的白衣隱士，最終以頭顱換來了身后的淡泊寧靜?？裢酥帘┰曛须[藏著厭世疾惡的“大悲憤”，從這點上講，禰衡比之司馬徽就多了一些悲情的色彩。司馬徽將憤世嫉俗消化在了山谷野鶴中，禰衡卻將不滿用于對權利的對抗，后者就不可避免地淪陷在政治的機器當中了。所以，出世最徹底的讀書人是司馬徽，因此，三國中最逍遙的讀書人也只能是司馬徽，正是“余無所往而不樂者，蓋游于物之外也”。這玄妙到了形而上的層次；似乎又是一個特別容易猜透的謎面，因為它只用兩字就可以回答。

出世之儒，難在“看透”兩字，易也在“看透”兩字。

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