孟子曰：“堯、舜，性者也；湯、武，反之也。動容周旋中禮者，盛德之至也?？匏蓝?，非為生者也。經(jīng)德不回，非以干祿也。言語必信，非以正行也。君子行法以俟命而已矣?！? 這里文字的解釋，又是一個重要的問題，孟子提出另外一個觀念。“堯、舜，性者也；湯、武，反之也”，這是什么意思??？程顥、朱熹這些宋儒，為了這些文字，把圣人的話，設(shè)法塑造得非常之“神”，因此在批注時，下筆很痛苦。這兩句話，依照文字解釋，“堯、舜，性者也”，堯舜的仁慈、仁義，是生來善良天性自然流露出來的。下面是相反的話：“湯、武，反之也”，所謂“反之也”，應(yīng)該是說，湯武是把人性壞的一面反轉(zhuǎn)來，使人們恢復(fù)善良的本性。去惡存善，改過遷善，都是“反”的意思，而宋儒批注的文字，就如說夢話一樣，朦朦朧朧、含含糊糊的，以為湯武與堯舜是相反的，其實并非如此。 我們現(xiàn)在可以懷疑、批評、指出這些批注的不當。如果是時光倒流回到一百多年前，這樣批評的話，不但拿不到功名，還可能招致殺身之禍。尤其是宋明以后，考試都是以朱熹的批注為標準，如果批評了他，非但進不了孔廟，還會被排斥于讀書人之外。 實際上宋儒這些批注，都是白費工夫，別人讀了，如聞囈語，不知道說些什么。這本來是很簡單的兩句話，概括原意就是：堯舜當然道德好，但在他們的時代，物質(zhì)文明尚未發(fā)達，社會還是保守的，人類的天性是自然善良的成份居多；那就是老子莊子所謂道法自然的表現(xiàn)，人們自然還保持了善良的天性，這就是“性者也”。 后來到了商湯與周武王的時代，由于物質(zhì)文明進步，受聲色物質(zhì)的誘惑很大，慢慢影響了人的精神思想，人性就變了。這時再實施純道德的政治制度，已不可能使社會安定，于是建立了法制，用法律來管理眾人之事，希望人性回到原來善良的一面。 這也說明了一個現(xiàn)象，就是人類社會物質(zhì)文明越進步，道德就越衰退，只好用政治的方法來管理，用法律來規(guī)范，希望回到純樸善良的本性上去。這是很簡單的道理，所以“反之也”，不必解釋成湯武與堯舜相反。當然，看起來湯武是造過反，他們兩個人都是起來革命，推翻前朝桀與紂兩個暴君，也就是“你不行，下去！由我來”的作為。堯舜則是“我不行，請你來”。這兩種情形完全不同，但這只是政權(quán)傳承的形態(tài)不同罷了。 孟子繼續(xù)申述：在堯舜時代的上古社會，人性被染污得少，自然人人都具有道德，不只是領(lǐng)導(dǎo)人如此，即使社會上的一般人，也是“動容周旋中禮”的。 “動容”就是態(tài)度。假使有人做錯了一點事，旁邊的人臉色稍微難看一些，或者把頭偏過去，不屑看他，這個人已經(jīng)很難過了?？墒窃降胶髞淼娜?，如果被人輕視，他不但不難過，甚至?xí)催^來想：“你看不起我！誰要你看得起！你又算老幾？”甚至你“動容”，多看他一眼，他就動刀了。社會上常有因多看一眼，就發(fā)生動刀殺人的事。 “周旋”就是應(yīng)酬、交際，在社會上的待人接物，人與人之間的相處。“動容周旋中禮者”就是一個人的態(tài)度、言辭、動作、行為都處處合理，恰到好處，這就是德。說到道德二字，道是道，德是德。道是指明心見性之體，德是指明心見性以后的入世起用，也就是“盛德之至”。在佛家而言，就是功德圓滿，學(xué)道有成就智慧圓滿。 “哭死而哀，非為生者也”，有朋友死了，因而哭得很傷心，這哭并不是哭給活人看的。不久前一個青年寫文章說，他父親死了，父輩們?nèi)サ鯁?，有的哭得很厲害。他說這些人不是哭他父親，是哭自己，因為這些人見他父親死了，想到自己也快死了而哭。這篇文章，曾經(jīng)引起一些非議，當然這又是前所未有的觀點，說的是“哭死”的另一面，這說法也很新奇。 孟子說：哭死去的親友，是真正的悲哀，并不是哭給別人看的，好朋友死了，是真的傷心；有時傷心到極點，則哭不出來，一滴眼淚也沒有，人是木然的。遇到這種情形，要特別注意，要上前去推他一下，幫助他的氣脈運行，否則的話，會發(fā)生危險，要等他哭了出來，危險才算過去。 “經(jīng)德不回，非以干祿也”，“經(jīng)”就是直道，有些人以直而堅強的直道，守住他的道德標準，毫不轉(zhuǎn)彎。但并不是為了名利，目的也不是為好人好事大會上的表揚，而是為了自己經(jīng)常遵守的直道。 “言語必信，非以正行也”，說話言出必行，不只是借了錢一定要還，開出去的支票一定要兌現(xiàn)，這只是小信；大信是自己做得到的才說，做不到的不說，不講空話。例如有人問你吃葷或吃素，假如心里還有一點點想吃葷，就不可說吃素，否則就是言行不相符了。因為口里雖說吃素，心里還在想吃葷。簡單地說，就是說出的話，要和自己心里的思想，完全合一，這才是真正的大信。也就是心口如一的道德，不是口是心非，更不是隨便說話，再勉強自己的行為去和話符合，使別人以為自己有信用。 “哭死而哀”，“經(jīng)德不回”，“言語必信”這三句話，每句都有兩重意義。以“盛德”來說，堯舜以上的古人，自然人人有道德，不必另外標榜一個道德的口號。老子和莊子，曾經(jīng)提到過這個道理。后來因為物質(zhì)文明進步，人類的道德開始墮落，于是產(chǎn)生“仁義”的名詞，要人類有仁義。再后來，人們的仁義也喪失了，于是又產(chǎn)生了“守法”的名詞，要大家做到守法律的規(guī)范。現(xiàn)在人類的行為，法律差不多也無可奈何了，那就沒有辦法，只好用刑法。 所以每句話，都有兩重意義，說明至情、道德、言語的真義。這都是說明用自己內(nèi)在的天性，自然的向外流露，不是為了適應(yīng)外在的人、物、事。所謂“君子行法”，就是效法這個道理“以俟命”，這就是修命。 由此可知，儒家所說的“命”，就是人在活著時候的生命價值；“俟命”就是人活著，應(yīng)該如上面所說的三句話那樣，也就是正命，那是生命的意義與價值。 孟子和孔子一樣，他一生的言語行為，本身就是典范，也就是教育的標準。下面的話，是說孟子自己，也同樣是對學(xué)生的教育。