臨時加更一下，作為《小邏輯》哲學史（？）部分的一個小評論吧。

對于“哲學”這個詞，大部分人都會比較容易聯(lián)想到古希臘哲學，原因其實很多的，例如蘇格拉底的個人魅力啊、古希臘各種吸引人的故事啊、古希臘奇特的行政方式啊。。。還有一個很重要的原因就是古希臘哲學，主要是形而上學的思想是很符合人的知覺的，相比之下，康德哲學就是因為太反直覺才讓人覺得晦澀難懂，康德給人的刻板印象也就是整天宅在家里胡思亂想。

黑格爾說過，辯證法這個詞并不是他發(fā)明的，辯證法從柏拉圖那個時代就開始出現(xiàn)了。我們知道，蘇格拉底的強項就是告訴人們的無知，他總是先讓別人說出自己觀點，再引導他一步步找到自己觀點的矛盾之處，從而放棄堅持原有觀點。所謂“辯證法”，最開始的意思就是在辯論中不斷地迭代觀點，排除錯誤的信念。

但是這樣的辯證法存在很大的問題，即它并不能保證這樣的迭代過程是可持續(xù)的，事實上，當兩個相反的命題進行對抗時會有一個命題消失甚至是雙方都消失，這樣的迭代是以犧牲命題來實現(xiàn)的。那么問題就出現(xiàn)了，是否存在這樣一種可能，即所有的命題通過辯證法這么一來，就什么都不剩下了，這就會導致不可知論（例如康德的“物自體”不可知）、懷疑論（例如休謨的懷疑論）等。換句話說，當獨立的命題建立聯(lián)系的時候，它就來到了自己的反面，如果不過渡到“統(tǒng)一”的階段，似乎就會導致可怕的后果。

這種辯證法的問題實質上就是形而上學的問題，它的視野是有限的并且是非黑即白的，黑格爾對辯證法的修改就非常具有針對性：（1）從有限過渡到無限。無限是自身指向自身；（2）辯證法的后面階段是包含前面階段的。在黑格爾的辯證法中，辯證法的迭代并不會犧牲命題，這就使犧牲命題的問題被永遠解決了。

當然，還有一些哲學家當然也想出了各種方法來試圖解決形而上學導致的問題，例如笛卡爾用“我思故我在”來保住最后的“火苗”，直接知識試圖繞過一些復雜的事物直接指向無限，非理性主義試圖用非理性來處理理性解決不了的問題。